第四十九篇講道集 [1]
使徒行傳第二十三章6-8節
「保羅看出
他們一半是撒都該人，一半是法利賽人，就在公會中大聲說：弟兄們，我是法利賽人，也是法利賽人的子孫。我現在受審，是為死人復活的盼望。說了這話，法利賽人和撒都該人就爭論起來，會眾分為兩黨。因為撒都該人說沒有復活，也沒有天使，也沒有靈；法利賽人卻都承認。」
他再次單純地以人的身份講話，並非在所有場合都同樣享有超自然幫助的益處。「我是法利賽人，
也是法利賽人的子孫」：[2] 無論是這句話，
還是之後的話，他都希望分裂那對他懷有惡意、意見一致的群眾。他在此也沒有說謊：因為他從祖先那裡繼承了法利賽人的身份。「我現在受審，是為死人復活的盼望。」因為他們不願說明為何控告他，所以他被迫自己宣佈。
經文說：「法利賽人卻都承認。」
然而有三件事：他為何說「都」承認呢？
「靈和天使」被視為一體。 [3] 當他站在他們一邊時，他們就為他辯護。「於是大聲喧嚷，有幾個法利賽黨的文士站起來爭辯說：我們查不出這人有什麼惡處，若有靈或天使對他說過話，」 [4] [5] （第9節）他們為何之前不為他辯護呢？你是否注意到，當激情消退時，真相就顯露出來了？他們說，如果天使或靈對他說過話，這有什麼罪呢？保羅沒有給他們任何攻擊他的把柄。「公會中大大的爭吵起來，千夫長恐怕保羅被他們扯碎了，就吩咐兵丁下去，把他從眾人當中搶出來，帶到營樓裡去。」（第10節）
千夫長害怕他被扯碎，因為他已經說自己是羅馬公民：而且這件事並非沒有危險。你是否注意到保羅有權聲稱自己是羅馬公民？否則，千夫長現在也不會害怕。所以，士兵們必須強行把他帶走。但當這些惡人看到一切都無濟於事時，他們就將整件事掌握在自己手中，就像他們之前想做卻被阻止一樣：他們的邪惡沒有止境，儘管受到了這麼多次的阻礙：然而，有多少事情是出於護理的安排，目的就是讓他們從狂怒中平靜下來，並學習那些可能使他們恢復過來的事情！但他們仍然攻擊他。他無罪的證據，就是他即將被扯碎時獲救，並且在如此巨大的危險中，他都逃脫了。
「當夜，主站在保羅旁邊說：放心吧！你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必照樣在羅馬為我作見證。到了天亮，猶太人同謀起誓，說：若不殺保羅，就不吃不喝。這樣同謀的人，共有四十多個。」（第11-13節）
經文說：「他們同謀起誓。」看他們在惡意中是何等激烈和報復心強！「同謀起誓」是什麼意思？ [6] 那麼，那些人因為沒有殺保羅，就永遠被控告了。而且有四十多人。因為這個民族的本性就是如此：當需要為一個好的目標而協同合作時，甚至兩個人都無法達成一致：但當是為了邪惡的目標時，整個民族都會這樣做。他們也讓統治者成為同謀。「他們去見祭司長和長老，說：我們已經嚴嚴地起誓，若不殺保羅，就不吃什麼。現在你們和公會要知會千夫長，叫他明天將保羅帶到你們這裡來，假作要更詳細地查問他的事；我們就在他還沒有來到之前，預備好要殺他。保羅的外甥聽見他們設下埋伏，就去，進了營樓，告訴保羅。保羅請一個百夫長來，說：請你把這少年人帶到千夫長那裡去，他有事要告訴他。百夫長就把他帶到千夫長那裡，說：囚犯保羅請我，求我把這少年人帶到你這裡來，他有事要告訴你。千夫長就拉著他的手，帶他到一旁，私下問他說：你有什麼事要告訴我？他說：猶太人已經商議，要請你明天將保羅帶到公會去，假作要更詳細地查問他的事。你不要聽從他們，因為他們有四十多個人埋伏等候他，他們已經起誓，若不殺他，就不吃不喝；現在他們預備好了，只等你應允。於是千夫長打發少年人走，囑咐他說：你不要告訴人，你已經將這事報給我了。」（第14-22節）
他再次因人的預見而獲救。請注意：保羅沒有讓任何人知道這件事，甚至沒有讓百夫長知道，以免事情洩露。百夫長來了，向千夫長報告。千夫長也做得很好，他吩咐他保密，以免事情洩露：此外，他只在事情發生時向百夫長們下達命令：於是保羅被送往凱撒利亞，在那裡他可以在更大的舞台和更顯赫的聽眾面前講道：這樣猶太人就不能說：「如果我們見過保羅，我們就會相信——如果我們聽過他講道。」因此，這個藉口也被他們排除了。「主」說：「站在他旁邊說：放心吧！你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必照樣在羅馬為我作見證。」（然而）即使在他顯現給他之後，祂再次讓他藉著人的方式獲救。人們可能會對保羅感到驚訝； [7] 他沒有驚慌失措，也沒有說：「這是怎麼回事？我難道被基督欺騙了嗎？」但他相信了：然而，因為他相信，他並沒有因此而懈怠：不；他沒有放棄憑藉人類智慧所能做到的事情。「同謀起誓」：那些人藉著起誓給自己套上了一種必然性。「若不吃不喝。」看哪，禁食竟是謀殺之母！正如希律藉著起誓給自己施加了那種必然性，這些人也是如此。因為魔鬼的（方式）就是如此：他藉著虔誠的藉口設下陷阱。「他們去見祭司長」等等。然而他們本應去見（千夫長），本應提出控告，並召集法庭：因為這些不是祭司的行為，而是強盜頭目的行為，這些不是統治者的行為，而是暴徒的行為。他們也試圖腐蝕統治者：但這是出於護理的安排，目的是讓他也能得知他們的陰謀。因為他們不僅無話可說，而且藉著他們的秘密企圖，他們證明了自己一無是處。很可能在（保羅離開後）祭司長們來見（千夫長）提出請求，卻被羞辱了。因為 [8] 他當然不願拒絕或答應他們的請求。他為何相信（少年人的話）？他之所以相信，是因為之前已經發生的事情；因為他們很可能也會這樣做。請注意他們的邪惡：他們幾乎也給祭司長們施加了必然性：因為如果他們自己承擔了如此重大的事情，並承擔了全部風險，那麼那些人就更應該這樣做。你是否注意到，保羅被外人視為無罪，就像基督被彼拉多視為無罪一樣？看他們的惡意歸於虛無：他們把他交出來，要殺他並定他的罪：但結果卻恰恰相反；他既獲救，又被視為無罪。因為如果不是這樣， [9] 他就會被扯碎：如果不是這樣，他就會滅亡，他就會被定罪。而且（千夫長）不僅將他從（對他的）衝擊中救出來，而且也從許多其他 [10] （暴力）中救出來：看他如何成為他的僕役，以至於他帶著如此龐大的兵力安全地被帶走，沒有任何風險。「於是叫了兩個百夫長來，說：預備二百兵丁，七十馬兵，二百長槍手，在夜裡第三更往凱撒利亞去；也要預備牲口叫保羅騎上，護送他到巡撫腓力斯那裡。又寫了文書，大略如下：革老丟呂西亞，請巡撫腓力斯大人安。這人被猶太人拿住，將要被他們殺害，我得知他是羅馬人，就帶兵丁去救他出來。我願意知道他們告他的緣故，就將他帶到他們的公會去。我查知他被控告的是他們律法的問題，並沒有什麼該死該綁的罪名。後來有人告訴我，說猶太人要害這人，我就立刻打發他到你那裡去，也吩咐告他的人，到你面前去告他。願你平安！」（第23-30節）
看這封信如何為他辯護——因為它說：「我查不出什麼該死的罪名」，但卻是控告他們，而不是控告他。「將要被他們殺害」：他們是如此執意要他的命。首先，「我帶兵丁去救他出來」：然後「我也將他帶到他們那裡去」：即使如此，他們也沒有找到任何可以控告他的罪名：當他們本應因先前的行為而感到恐懼和羞恥時，他們卻再次企圖殺他，以至於他的案情再次變得更加清楚。「他的控告者」，他說，「我已經打發到你那裡去」：這樣在法庭上，這些事情會被更嚴格地審查，他就可以被證明無罪。
（總結）那麼，讓我們回顧一下前面所說的。「我」，他說，「是法利賽人」：然後，為了不顯得奉承，他補充說：「我現在受審，是為死人復活的盼望。」（第6節）
他藉此指控和誹謗為自己辯護。「因為撒都該人確實」等等。撒都該人對任何非物質的事物一無所知，或許甚至對神也一無所知；他們是如此粗鄙（παχεἵς，pacheis，粗鄙的）：因此他們也不願相信有復活。
「文士們」等等。看；千夫長也聽說法利賽人已經宣告他無罪，並判決（手稿和版本ἐψηφίσατο，epsēphisato，他判決）他勝訴，於是更有信心地強行將他帶走。此外，保羅所說的一切都充滿了正直（φιλοσοφίας，philosophia，智慧/正直）。「當夜，主站在他旁邊」等等。看這是何等強大的安慰！祂首先稱讚他：「你怎樣在耶路撒冷為我作見證」；然後祂不讓他為前往羅馬的不確定結果而害怕：因為祂說，你到那裡也不會獨自（μόνος，monos，獨自的；Cat.和Edd. μόνον，monon，僅僅）離開，你也會擁有這一切的膽量。藉此顯明，他不僅會獲救，而且會在大城市中獲得巨大的冠冕。但祂為何不在他陷入危險之前顯現給他呢？因為神總是在苦難中安慰我們；因為祂顯得更受歡迎，同時在危險中鍛鍊和訓練我們。此外，他當時在沒有束縛時是安逸的；但現在巨大的危險正等待著他。「我們已經起誓」，他們說，「若不吃不喝。」（第14節）這一切熱心是為了什麼？「叫他將保羅帶到你們這裡來」，經文說，「假作要更詳細地查問他的事。」（第15節）
他不是已經向你們講了兩次話嗎？他不是已經說他是法利賽人嗎？你們還想要什麼呢？他們是如此魯莽，什麼都不怕，不怕法庭，不怕法律：他們的膽大妄為無所不懼。他們既宣佈了他們的意圖，也宣佈了實施的方式。「保羅的外甥聽見了。」（第16節）這是出於神的護理，他們沒有意識到這會被聽到。那麼保羅做了什麼？他沒有驚慌，而是意識到這是神的作為：他將一切交託給祂，於是他就擺脫了（進一步的擔憂）：「請一個百夫長來」等等。（第17節）他講述了陰謀，他被相信了；他獲救了。如果他被宣告無罪，千夫長為何要派控告者去呢？為了讓審訊更嚴格：為了讓這個人更徹底地被洗清。
神的安排就是如此：那些傷害我們的事物，也正是那些使我們受益的事物。約瑟就是如此：他的主母試圖毀滅他：她似乎確實是在策劃毀滅他，但她的策劃卻使他處於安全狀態：因為與那個野獸般的女人所住的房子相比，監獄是溫和的。
（創世記第三十九章1-20節）因為他在那裡時，雖然受到尊敬和奉承，但他卻一直處於恐懼之中，生怕他的主母會攻擊他，那種恐懼比任何監獄都更糟糕：但在被控告之後，他卻處於安全和平之中，擺脫了那個野獸，擺脫了她的淫蕩和她毀滅他的陰謀：因為他寧願與處於悲慘境地的人類為伴，也不願與一個瘋狂的主母為伴。在這裡他安慰自己，他是為了貞潔而陷入困境：在那裡他一直害怕，生怕他的靈魂受到致命打擊：因為世上沒有什麼比一個戀愛中的女人對一個不（回應她求愛）的年輕人更令人煩惱的了：沒有什麼比（處於這種情況的女人）更可憎的了，沒有什麼比這更惡毒的了：世上所有的束縛都比這輕。所以事實並非他進了監獄，而是他出了監獄。她使他的主人成為他的敵人，但她使神成為他的朋友：使他與那位真正的主人建立了更密切的關係；她將他從家中的管家職位上趕走，卻使他成為那位主人的親密朋友。
再次，他的弟兄們賣了他（創世記第三十七章18節）；但他們使他擺脫了與他同住的敵人，擺脫了嫉妒和許多惡意，以及每天對他毀滅的陰謀：他們使他遠離那些恨他的人。因為還有什麼比這更糟糕的呢，被迫與嫉妒自己的弟兄們同住一屋；成為懷疑的對象，成為邪惡設計的目標？所以，當他們和她各自尋求達到自己的目的時，神的護理卻為那個義人成就了截然不同的巨大結果。當他受人尊敬時，他卻處於危險之中；當他受人羞辱時，他卻處於安全之中。太監們沒有記住他，這很好，這樣他得救的機會就可以更加榮耀：這樣一切都可以歸因於神的護理，而不是人的恩惠（創世記第四十章23節）：這樣在適當的時機，法老因需要而將他帶出來；這樣國王不是施恩，而是接受恩惠，將他從監獄中釋放出來。（同上第四十一章40節）
這不應該是奴僕般的恩賜，而是國王應該被迫這樣做：這應該顯明他裡面有什麼智慧。因此，太監忘記了他，這樣埃及就不會忘記他，國王就不會不認識他。如果他當時獲釋，他很可能會想回到自己的國家：因此他被無數的限制所阻礙，首先是受制於主人，其次是身陷囹圄，第三是掌管王國，目的是讓這一切都由神的護理來成就。就像一匹渴望奔向同伴的烈馬一樣，神將他留在那裡，為了充滿榮耀的原因。因為他渴望見到他的父親，並將他從困境中解救出來，這從他召喚他到那裡就可以看出。（創世記第四十五章9節）
我們是否要看看其他惡意設計的例子，它們如何轉化為我們的益處，不僅得到回報，而且在當時就精確地為我們帶來益處？（約瑟的）這位叔叔（以掃）對他的父親（雅各）懷有惡意，並將他趕出故鄉：結果如何？（創世記第二十七章41節）他也因此使他遠離了危險；因為他也因此獲得了安全。他使他成為一個更智慧、更好的人（φιλοσοφώτερον，philosophōteron，更智慧的）；他促成了他做那個夢（創世記第二十八章12節）。
但是，你會說，他在異鄉為奴？是的，但他來到了自己的親戚中間，娶了新娘，並在岳父面前顯得有價值。（同上第二十九章23節）
但是他也被欺騙了？是的，但這也轉化為他的益處，使他成為許多孩子的父親。但是他心裡想著要害他？是的，但即使這也是為了他的益處，使他因此可以回到自己的國家；因為如果他處境良好，他就不會如此渴望回家。但是他欺騙了他的工資？是的，但他因此得到了更多。（同上第三十一章7節）因此，在這些人的歷史中，人們越是設計傷害他們，他們的事情就越是興旺。如果（雅各）沒有娶長女，他就不會這麼快成為這麼多孩子的父親；他會在無子嗣的狀態下拖延很長時間，他會像他的妻子一樣悲傷。因為她確實有理由悲傷，因為沒有成為母親（同上第三十章1、2節）；但他有他的安慰：因此他也拒絕了她。再次，如果（拉班）沒有欺騙他的工資，他就不會渴望見到自己的國家；這個人的更高層次（φιλοσοφία，philosophia，智慧/正直）的品格就不會顯露出來，（他的妻子們）就不會更親近他。
因為看他們說什麼：「他吞吃了我們和我們的錢財。」（創世記第三十一章15節）所以這成為鞏固他們對他愛情的手段。此後，他擁有的不僅是妻子，還有（忠誠的）僕人；他受到她們的愛戴：這是任何財產都無法比擬的：因為沒有什麼，絕對沒有什麼，比被妻子如此愛戴並愛她更寶貴的了。「妻子」，聖經說，「與丈夫和睦相處。」（傳道書第二十五章1節）「一個男人和一個和睦相處的妻子。」（英文譯本）智者將這件事列為一個人應當被視為幸福的事情之一；因為有這件事，就有所有的財富，所有的繁榮：同樣，如果沒有這件事，其他一切都毫無益處，一切都會出錯，一切都只是不愉快和混亂。那麼，讓我們首先尋求這件事。尋求金錢的人，並不尋求這件事。讓我們尋求那些可以保持穩定的事物。我們不要從富人中尋找妻子，以免她那邊過多的財富產生傲慢，以免那種傲慢破壞一切。你沒有看到神做了什麼嗎？祂如何使女人順服？（創世記第三章16節）你為何忘恩負義，為何沒有知覺？神藉著本性賜給你的益處，你不要破壞它本應帶來的幫助。所以，我們不應該為了她的財富而尋找妻子：而是為了我們能得到一個生命的伴侶，為了生育子女的既定秩序。神賜予女人，不是為了讓她帶來金錢；而是為了讓她成為一個幫助者。但帶來金錢的女人，卻成了，不是妻子，而是自作主張的（ἐπίβουλος，epiboulos，陰謀家），一個女主人——她可能會變成一個野獸而不是妻子——因為她認為她有權憑藉她的財富而擺架子。沒有什麼比一個以這種方式追求財富的男人更可恥的了。如果財富本身充滿了誘惑，那麼這樣獲得的財富我們該怎麼說呢？因為你不能只看這一點，即某個人作為一個罕見和不尋常的案例，並且與事理相悖，取得了成功：正如我們在其他事情上也不應該只關注人們可能享受到的好處，或他們偶然的成功，超出常規：但讓我們看看事情本身的道理，看看這件事是否不會帶來無盡的煩惱。你不僅使自己處於一個聲名狼藉的境地；如果你在妻子之前去世，你也會因為讓他們貧窮而羞辱你的孩子：而且你給了她無數更多的機會與第二個新郎結合。或者你沒有看到許多女人以此為藉口再婚——她們不想被輕視；她們想要有一個男人來管理她們的財產？那麼，讓我們不要為了金錢而帶來如此大的邪惡；而是讓我們放棄所有（這樣的目標），尋求一個美麗的靈魂，這樣我們也能成功地獲得愛。這是極大的財富，這是巨大的寶藏，這是無盡的美好事物：願我們所有人都藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛而達到，願榮耀、權柄、尊貴與父和聖靈同歸，從今直到永遠，永無止境。阿們。
[1] 此講道集在C版本中缺失。現代文本充斥著插補。
[2] καὶ ἐν τούτῳ（kai en toutō），即說「我是法利賽人」，καὶ ἐν τῷ μετὰ ταῦτα（kai en tō meta tauta），即「為死人復活的盼望」等等。現代文本：「但也被允許貢獻一些自己的東西，這也是他所做的，καὶ ἐν τ.（kai en t.），καὶ ἐν τῷ μ. τ.（kai en tō m. t.），無論是在這個場合還是在隨後的場合（？），他都為自己辯護，希望」等等。
[3] 現代文本：「要麼是因為靈和天使是一體的，要麼是因為ἀμφότερα（amphotera，兩者）這個詞不僅指兩個，也指三個。」（這取自《鏈經》中的阿摩尼烏斯。創新者補充說）：「因此作者是καταχρηστικῶς（katachrēstikōs，不嚴格地）使用它，而不是按照嚴格的恰當性。」
[4] 《拉丁通行本》文本中的最後一句，μὴ θεομαχῶμεν（mē theomachōmen，我們不要與神爭戰），聖屈梭多模並不知道，事實上這是一個相當現代的補充。屈梭多模將其解釋為一個省略句——即ποῖον ἔγκλημα（poion enklēma，什麼罪行）？《鏈經》中佩路西姆的聖伊西多爾：τὸ γὰρ εἰ ἤ ἐστι· τοῦτ᾽ ἐστιν, ἢ πν. ἐλάλησεν αὐτῷ ἢ ἄγγελος.（to gar ei ē esti; tout' estin, ē pn. elalēsen autō ē angelos.）阿摩尼烏斯同上：「要麼句子不完整，即，但無論是靈還是天使對他說過話……不確定：要麼，這是法利賽人說的，Εἴδε (?) πν. κ. τ. λ.（Eide (?) pn. k. t. l.），也就是說，看哪，他顯然是在宣稱復活，要麼是聖靈，要麼是天使教導（κατηχηθείς，katēchētheis，被教導）他復活的教義。」現代文本採用後者：「如果天使對他說過話，如果靈對他說過話，並被他教導（κατηχηθείς，katēchētheis），他如此教導復活的教義，這有什麼罪呢？」（然後，採用現代補充μὴ θεομ.，mē theom.）：「那麼我們就不要遠離他，以免與他爭戰，我們也被發現與神爭戰。」
[5] 法利賽人對基督教的態度普遍比撒都該人更為友善。後者由於不相信復活和靈界，會特別偏見一個將這些教義視為核心的體系。而法利賽人則在這些點上與基督教一致。顯然，保羅在公會面前的辯護中，希望藉由強調他自己對復活的認同，來盡可能地安撫法利賽黨。他們作為相信此教義的人，對保羅關於基督復活的教導會較少偏見。保羅在聲明他的法利賽人血統時，希望與他們建立一個連結點，從而為他關於基督復活這一核心真理的辯護奠定基礎，這真理證明了他作為基督門徒和僕人的身份是正當的。——G.B.S.
[6] 對於這個問題，現代文本從《鏈經》中的阿摩尼烏斯插補了答案：「也就是說，他們宣稱自己如果沒有按照對保羅的決定行事，就脫離了對神的信心。」
[7] Καὶ ἄξιον ἐκπλαγῆναι τὸν Παῦλον·（Kai axion ekplagēnai ton Paulon;） （A.和Cat.省略了這句）τί δὴ τοῦτο; οὐκ ἐθορυβήθη, οὐδὲ εἶπε.（ti dē touto? ouk ethorubēthē, oude eipe.）這裡現代文本正確地將τί δὴ τοῦτο（ti dē touto）調換了位置。
[8] 現代文本：「千夫長這樣做（即送走保羅）是合理的：因為他當然不願取悅（χαρίσασθαι，charisasthai，取悅）或同意。」但其意思是：「如果他沒有被告知他們的陰謀，他就會因這個請求而感到尷尬，不願拒絕，也不願答應。」
[9] εἰ γὰρ μὴ οὕτω.（ei gar mē houtō.）Cat. οὗτος（houtos）：「但對於這個人（千夫長）。」
[10] 現代文本省略了ἀλλὰ καὶ ἄλλης πολλῆς· ὅρα πῶς.（alla kai allēs pollēs; hora pōs.）